La banalidad del mal

Hannah Arendt no fue a Jerusalén a escribir un libro. Fue como corresponsal de la revista The New Yorker para cubrir un juicio. Lo que no esperaba —lo que nadie esperaba— era que el acusado le resultara tan perturbadoramente ordinario. Eichmann no encajaba con ninguna narrativa disponible sobre el mal. No era Iago ni era el diablo. Era un funcionario que hablaba en clichés, que confundía la eficiencia con la virtud y que parecía incapaz de sostener un pensamiento propio más de treinta segundos. Esa incomodidad fue el punto de partida del libro.

El título completo lo dice todo: Eichmann en Jerusalén: Un estudio sobre la banalidad del mal. Arendt documenta el juicio desde la sala, a pocos metros de la cabina de cristal donde el acusado escuchaba los cargos con una expresión de empleado de oficina en reunión de presupuestos. Su tesis no es que Eichmann fuera inocente ni que el sistema lo absuelva. Es que la maquinaria del Holocausto no exigía fanáticos. Bastaba con personas dispuestas a no pensar. La crónica también examina el papel de algunos consejos judíos durante la deportación, y ahí comenzó la controversia que persiguió a Arendt el resto de su vida.

El lector de hoy no encontrará aquí un tratado filosófico en sentido estricto. Encontrará algo más difícil: un espejo. La pregunta que deja el libro no es cómo fueron posibles los nazis. Es cuántas decisiones tomamos cada día sin imaginar a quién afectan.

## Contexto literario

Tradición

*Eichmann en Jerusalén* pertenece a la tradición del ensayo político-filosófico de posguerra, ese género híbrido que mezcla el reportaje de campo con la teoría moral y que encontró su razón de ser en el horror de los totalitarismos del siglo XX. Sus raíces más directas están en la propia Arendt: Los orígenes del totalitarismo (1951) es el antecedente indispensable, el marco teórico que el libro sobre Eichmann somete a prueba con un caso concreto. Pero también dialoga con Dialéctica de la Ilustración, de Horkheimer y Adorno (1944), que ya había planteado cómo la racionalidad instrumental puede convertirse en cómplice del exterminio. Más atrás aún, la pregunta socrática sobre si el mal nace de la ignorancia —de la incapacidad de pensar— resuena como trasfondo filosófico que Arendt recoge y reescribe en clave moderna.

Influencia hacia adelante

Su impronta es real, aunque a menudo difusa. El concepto de "banalidad del mal" migró rápidamente al lenguaje de las ciencias sociales: los experimentos de Stanley Milgram sobre obediencia a la autoridad —publicados también en los años sesenta— comparten con Arendt una misma pregunta inquietante, aunque sus caminos fueron paralelos más que derivados. En literatura, W o el recuerdo de la infancia, de Georges Perec, y más explícitamente La zona de interés, de Martin Amis, trabajan la figura del perpetrador ordinario desde ángulos que deben algo a la sensibilidad que Arendt instaló en el debate cultural. La influencia directa sobre autores concretos es difícil de rastrear con precisión: conviene no exagerarla.

Posicionamiento actual

En el panorama hispanohablante, este libro conversa con tres títulos que el lector puede colocar a su lado. Yo estuve aquí, de Primo Levi [verificar título exacto en español], trabaja la zona gris desde dentro del campo: la perspectiva de la víctima que completa la del observador. Soldados de Salamina, de Javier Cercas, plantea la misma pregunta sobre la naturaleza moral del perpetrador en un contexto español. Y El caso Pinochet, de Jorge Escalante [verificar], sitúa la mecánica burocrática del terror en América Latina con una lógica que Arendt habría reconocido sin dificultad.

1. El testigo como arma narrativa

2. La tesis como personaje

3. La frialdad como elección de estilo